孔子何以不決小兒之辯

　　在《列子》中，有一個著名的寓言，這個寓言做為經典被選入歷年的小學語文教材中。這就是《兩小兒辯日》：

　　孔子東游，見兩小兒辯斗，問其故。

　　一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也。”

　　一兒曰：“我以日初出遠，而日中時近也。”

　　一兒曰：“日初出大如車蓋。及日中，則

　　如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？”

　　一兒曰：“日初出淪淪涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？”

　　孔子不能決也。兩小兒笑曰：“孰為汝多知乎？”

　　對于這段文字的講解，有人認為，孔子知“天下之理，人不能盡知，應當實事求是，‘知之為知之，不知為不知’，不能強不知以為知。”而感到：“孔子確實不愧為圣人：敢于承認自己的無知。”

　　孔子是不是圣人，看來已是定論。孔子是不是敢于承認自己的無知姑且不論，但孔子何以不知？

　　兩個小孩子爭論太陽的事，可以說是對一種自然現象的認知。一個孩子說太陽出時近，而另一個孩子認為中時近。這是兩個相反對的結論，顯然二者不可同真，但到底哪一個是假的呢？

　　從兩個孩子的推理看，一個孩子認為：

　　遠者小而近者大

　　日初大如車蓋，日中則如盤盂

　　所以：日初近而日中遠

　　而另一個孩子認為：

　　（對于發熱物體）近者熱而遠者涼

　　日初滄滄涼涼，日中如探湯

　　所以：日中近而日初遠

　　應該講以上的論證并不存在不合理之處，也就是說從推理形式上是正確的，但二者必有一假（未必必有一真）。也就是說，兩者之中必有一個其前提是假的才導致其結論之假。

　　于是再看兩個前提是不是正確呢？

　　首先，何以說“遠者小而近者大”？這顯然是在地上一個有限的范圍內（通過歸納）得出的經驗認識，它有沒有必然的正確性呢？現在我們知道，常識常常會欺騙人們，兩個等大的園如果其中一個外邊有一個較大的同心園，而另一個內有一個較小的同心園，看起來前者會較后者小些。可見“遠者小而近者大”并不必然的真。

　　再看，何以“近者熱而遠者涼”？在同一方向上（比如離開一堆篝火）這樣的結論是成立的，但假如一個是在火的上方，而另一個在火的旁邊或下方這一結論就不在成立了。可見“近者熱而遠者涼”也并不必然的真。

　　無論是孔夫子還是將來長大成人的小兒，看來都不可能“決”這個問題了，回為兩小兒將它做為了“孰為汝多知乎？”的論據，而孔子夫子由此卻變成了“敢于承認自己無知的圣人”的理由。兩小兒并沒有在成人之后繼續延著這個思路思考下去，而孔夫子成了圣人，他不能決之事別人當然更不能決了。兩千多年的后人也并沒有因此因“格物”而“致知”，于是中國沒有了亞里士多德。而且也只好在兩千多年后來請西方人來“決”這事了。

　　“歷史和現實還告訴我們：沒有邏輯，我們的學術不會強大，不會造就領導世界學術的大理論家，不會出現領導科學革命的大科學家。……東土學術汲養必待邏輯化入吾人血脈而后可大補。”